另读《爱艺术》

　另读《爱的艺术》

　这本书真正引人入胜之处，并不在于他对人类个体所作的社会性分析。人类孤立无援的状态固然值得研究，但爱本身就是最吸引人的话题。

　 首先吸引我的目光的，是爱与艺术的关联，这样的标题含有幽微的趣味，而且音韵优美，容易引起无限的遐想。如果爱象音乐，象雕塑一样是一门艺术，那么，我们要多久才能学会这样一种技艺？如果，爱是需要方法的，那么这些方法是否有优劣之别？

　 接着是他的第一项质问，爱的对象与爱的能力，你真的想过它们其实是完全不同的两件事吗？寻寻觅觅是否是正确的方法？还是要从培养自己的健康的爱人的能力开始？

　 这个问题象流星一样划过我的夜空，猛然之间有醍醐灌顶的感觉。我们总以为自己碰到的不是最好最适合自己的那一个，却从不曾想想原来是自己连爱的能力都不具备。

　 爱是什么？并不仅仅是怜惜、关怀或者遭遇激情，是两个开放的个体在保持自己个性下的合二为一。保持自己的个性是最重要的前提，人必得先完善自我，坚定信心，充满勇气，才能对自己也对别人作出承诺。

　与其说他在研究爱的艺术，不如说他在教导我们如何生活，弗洛姆就象一个絮絮叨叨的父亲，他告诫的是整个生活的纪律。

　 爱首先是一种态度，是性格的倾向性，然后才是同一个特殊的人的联系。因为爱，所以：我在你身上爱所有的人，爱世界，也爱我自己。

　那么，爱就要意味着接受一切自然的安排，迎来生命，送走生命，以热忱和感激的心情面对生命中的一切。

　 从根本上讲，爱并非简单的占有与被占有，爱是意志的行为，是一项决定。实际上爱谁都一样；另一方面，爱也是两个特殊的人之间绝无仅有的联系。爱的独占性表现在：我只同一个人完全地，在灵魂上和肉体上融合为一体。那么，先是感情，然后是决定。真正的爱是瞬时性与持久性的统一。

　 可是我的问题又来了，如果一方由于可抗拒或者不可抗拒的原因改变了决定呢， 如果隔开两个爱人的原因竟是死亡，剩下的人如何再去面对可怕孤单？

　 没有回答。

　 弗洛姆批评了弗洛伊德的观念，认为人的幸福感并不来自于性本能的满足，而是来自于与世界与自然与社会与人群的融合，来自于脱离本质的孤单。他立论的基础在于，只要人有

　健康的生活方式，有爱人与被爱的能力，就能享受创造性的生活，在这种全力以赴的创造性的生活中，人到达更高的人性。即完善的人性目标使人和社会发展，也是人类幸福所在。

　 但是这样的回答太大了。不是我所期待的。如果健康完美的人性就能带来幸福，可是什么才能填补爱人离去的忧伤？

　 在一颗沙里看到世界，在一朵花里看见天堂。

　 在如何培养爱的能力的告诫里，我找到了这个。

　 集中是掌握爱的艺术的必要条件。现代人已经丧失了集中的能力，他们总是同时做好几件事情，在倾听别人谈话的时候漫不经心，给出毫无建设性的意见。他们总是觉得疲倦，他们醒的时候是半入眠的，他们睡的时候是半清醒的。当然，现代社会的最大成就之一就是在尽力培养这种不集中，因为我们全部文化似乎都是为了分散注意力和反对培养集中的能力。生活在今天的人是太奢侈了，他们有那么多的东西要去学习和了解，要去尝试和欣赏。他们永远想着下一分钟和明天的事情，却忘记了现在。

　 忧伤是因为面向过去的美好，或者未来的匮乏。但我们不必在此刻忧伤。

　 集中就是方法。集中就意味着完全在现时现地生活，而不是干这事想那事。我们要专心地听音乐，看书，谈话或者欣赏图画。如果事专心地做事情，那么无论做什么，重要的或者不重要的，都会增加一层现实意义。因为做事的人是完全开放的。

　 而一个开放的人是忘记忧伤的。